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答幻海 歲甲戌秋。余以譜事宿數夜于此菴。【海佛菴】菴之僧幻海頗識字。實近世法侶之所創見者也。出一聯詩示之。聊以和之。隱佛君猶不遇才。空山深處道場開。千年往㥘雲歸海。半夜淸襟月滿臺。晩節請看霜後竹。群芳最貴臘前梅。相分休道相逢約。一氣輪回共去來。

步海佛庵板上韵 坐道靑山頂。靜看碧海頭秋難爲客味。夜好與僧遊。老釋蔵修地浮生點化樓。輪回如可信。笑指往來舟。

謹步老石韵【幷序】 歲丁卯仲春。始拜老石于奇先生之瑞石葬會。則吶吶焉如舊相識者。寒暄纔熟即要余。而周覽于鵲山東。乃其先壠。風水之絶勝處也。解携之際。重有明春。更逢之諾矣。侮暮春且暮屈指跂渴矣。老石來信息甚大。與文上舍德彦甫理笻。偕枉益感。其不我外之厚誼也。往侯于其姻家。姜兄之勿欺齋。而信宿焉。猥側諸名勝之後。遂陟降于皇山之陽。高山之陰。亦余之先隴所也。老石稱以松沙山水第一頭。百會眞壯觀處云。其行中日錄。卽文進士之所選也。收拾道途履歷顚末及其酬唱詩話。無慮五七頁也。何其爛熳纎滑。若是周盡耶。噫。人情忘於江湖難。牽於形骸易。方其歸也。妄占其錄中心字韵。以謝決然難捨之情。老石者。松江後孫鄭公海龍之齋號云。一笑相看意轉深。周旋數日好傾心。新飜我有峨洋得。强寫短章代別琴。

謹步次後松李炳容韻【幷序】 記有之。天下有道。行有技葉。天下無道。言有枝葉。擧天下而推觀。一家之言行。亦豈無枝葉之可言乎。嗚呼以松齋爲祖。以後松爲孫。繼述緖業之弘。其非行有枝葉者乎。窮陰己痼。風雪高潔。歌詠晚節之美。亦非言之有枝葉者乎。且後之視今。猶今之視音。則後松之後孫。且襲松之美號。如後松之贊述松齋。則一家後凋之林。亦非今亦古。古亦今者耶。松乎君子人。人乎君子松。於不休哉。某昏耄己甚。奈此後松。松風琴知音之久何哉。妄以枝葉之言。謹步枝葉之行。以塞其請云。相傳幾世一根松。葆節尤難繼述重。閱盡風霜如雨露。德門和氣更無冬。

天人流通銘 惟形之分。天人若異。惟理之合。天人無貳。全爾性命。自我聽視以藐然。身處上下位。喜怒哀樂。吉凶義利。氣血貫通。呼吸一致。虫虫中隔。形役所加。見擁之水。失養之芽。培根滌源。剖藩籬家。形影合符。唯樂無瑕。一身乾坤。乃無毫差。帝謂文王。人皆堯舜則成輔相。萬事皆順。敢望性之恒若抱疢。顧此命脉。必誠必信。

與奇宇萬書 長房之慘不忍聞。倫情安得不悲。然而早知死者之死。於今日則今日之悲。已洩於有生之初矣。曷嘗有此悲耶。然則死者有生之初。以生男之喜。欺其尊堂。自欺自信之罪。有不暇勝贖。又奚暇於悲耶。古今之遭遇。此變者尊己知之。復何證引河源老於春矣。體力不能隨心。畢境作不死前。坐客之慮奈何。

與奇宇萬書 稽顙言。茶瘏綢繆。庶幾免陰雨之患。其勞可想而陶穴一窟。亦足爲萬世泰平之基。是則可賀。但於奔走之暇。體上且無損攝。是亦一慮棲泊。有日侍湯更。如何得無合舍其舊新是謀之慶耶。徊徨一念。夢想徒勞。弟一是冥頑。何溷退相論太極說。更思之否。妄自備錄於問答之末。不害爲講討之資。時惠一音以起昏翳。

上城南山丈宋達壽書 年月日茂長鄭河源。謹齋沐裁書納再拜之禮於城南宋先生座下。河源生長東南。聞見固陋。氣質偏駁。光陰忽三十有三年于兹矣。幸以密邇鄭公鄕。粗得一二緖餘於師友之間。以爲古人爲已之學。其爲千古公物。寓在文字間。若精神擔着。則人皆可得以作己物。於是不度才量力。猥以看書之名自處。血戞戞乎。終未見稅駕之所。其自欺欺人。以犯聖門之科。罪固難赦。在仁者執弘用恕之方。每矜恕之不甚。責其愚也。自是常跟隨長城奇先生之門。而就正焉。仍閒酬酌起余而進曰。子見城南丈乎。城南丈襲家庭淵源之正。眞今世之宗儒也。自先正先師。尊王斥和之論。一出我東隅之日月。實頼再明。自後擧一國公論聽。於其一家手分世界中矣。且爲仁由己。豈不曰事其大夫之賢者乎。小子歛容對曰。彼見伊川之面。而以中下自畫者。固不足論也。觀乎宋張千里相訪之義。不亦缺陷者乎。鵠䖝雖甚相懸桂中之蠧猶。能自化而香。早欲遊門賓之後。薰沐其道誼之餘。而竊嘗聞士相見禮。如女子之從人欲願往。而無自逓之義。必紹以介而前焉。是以墑塡乎中途也。先生曰。喟亦何傷乎。今城南丈乃剛齋淵源也。子之曾王考溪堂公與剛齋先生。其契密至有地下相逢之龍云。則講以世誼足矣何嫌乎。价且道前子行矣。於是敢因先生之言而請焉。若其先世淵源之誼及乎。謹頓首再拜聞命之暇。亦不必晚矣。茲敢先於將命。而立門屛之。外以俟進退焉。

聽農歌 國依於民。民依於農。農者飢食渴飮。夏葛冬裘。源源本。本最切近於人情者也。故播時百穀。勤其稼穡。著實於詩書。雜出於傳記。百家語者。皆以農之爲天下本也。嗚呼。三代貢助徹之法。尙矣無論矣。後世兼倂之弊。生私稅倍於正貢。且寧滯於公納。難逃於私俸者。非但所督有紱急而已。執奪此移彼之權。故生長農畝者。無他技能。雖甚呼號。猶此甘心屈首於此。而或有馳於場市之間妄。入於邪說之誘者。病農之弊。抑有不得不然之故。而奈此何然。而農以不利之利爲萬世無獘之經法。故士出於農。兵臧於農。是先王經世之柯。則而爲國家五百年休養之澤者。顧不在此歟。方整頓溝塍。拮掘手足。盡人事之耕。懇望天時之雲霓矣。霈然一雨。須臾慰滿。於是屈指驗星曆之早晚聚首爭移種之緩急。挾持土敲。申勑午饁。共出前郊。一唱百和。可謂烟花世界畫出太平氣像者。於不在兹歟。乃收整書秩。手丹藜。頭黄冠。立最高岸。聞其歌。歌曰。一雨及時兮。惟我聖上洪恩。一身之勤勞兮。上老親下稚孫。嗟爾之善種兮。舒其葉固其根。有從旁而和者曰。君不見。春風堂上。秋月樓中。人安坐聚歛耕作多。又不見。絲竹管絃之音。浮於靑天外。大餔娛樂。不比我田中歌。息肩農畝上。薄薄酒三盃。足可誇張。此生涯而已。夕陽在山。有一牧童。左手執轡。右手持葉笛。謹揖唱喏而前曰。父老勤苦哉。又從而歌曰。甯戚之叩角而來兮。窮達各有辰。劉皇叔之猶羡於汝兮。何故向風塵。何時或降于阿兮。見九十其惇聞之。不覺起敬而歎曰。惟此歌頌。皆出於自照之眞情。復何容剽說。以累其天機也。若使觀風也。採納乎九重。俾保靑邱樂章。則國家萬年之安。復可見。更拓一基於此矣。

陰陽消長論 陰陽一天地也。天地一太極也。豈有消長之可論耶。盖消長生於屈伸。屈伸生於動靜。動靜生於太極。太極者一本含萬殊。萬殊之盈於兩間。人爲之最靈。頭足象天地。背腹象陰陽。四肢象四時。五腸象五行。統百骸九竅。爲一身之主宰者心也。心者一身之太極也。太極之分陰陽也。陽剛而陰柔。剛則立。立則明。明則通。通則百邪之所退聽者也。柔則屈屈則暗。暗則塞。塞則百祥之所退伏者也。一通一塞而君子小人進退之門也。門是闔闢之機關也。陽主闢。陰主闔。闢則明而通君子之道也。闔則暗而塞小人之象也。故闔闢一動靜也。動靜一陰陽也。陰陽一消長之機也。消長卽君子小人一世治亂之候也。碩果之萠。出於地雷之來復可見。千門萬戶。次第開之氣像矣。鄭聲未奪。雅樂之正音復見。五聲六律。神人和之蹈舞矣。是以孟子好辯章。天下一洽一亂之訓可見。陰陽之幾也。歐陽子朋黨論。君子小人興亡之分亦可見。消長之卞矣。嗚乎。晝夜相禪。四時之變遷。潮汐之呼吸。山水之動靜。禽獸之齒角。草木之開落。皆陰陽消長。不易至妙也。消則消。長則長。任其循環。自然之理而已。更無容餘喙。而至於人之一心則相禪失其昏明。變遷失其寒暑。呼吸失其調養。動靜失其進止。齒角失其所與開落失其栽培。則此乃消者未消。長者未長。私心滔滔。終無回泰之日。故謹拟扶陽一言傳否泰消息。於千載下。任天下之責者云爾。

問紅杶 新寓之溪上。有一紅桃。於庭前爛然可觀矣。事當依例放默。而彼造化中物。偏加愛憎不可。故設爲問答如此。一春和氣入紅杶。人皆謂汝小人容。俛首不言彼梅杏。全身未飾好芙蓉。如云某處有國色。遊子浪客皆願從。無言濃淡自成蹊。雙翅何忙蜂過墻。艷容反爲君子戒。造化家中不善逢。

次家弟功字䪨。兼呈敬堂【幷序】 嘗記瑣錄中。有黃葉作金錢。權止小兒啼一句。話巧艶甚新。尋常眼過。亦不求甚觧矣。安知望七行。年坐在黄葉。世界中方。困於小兒啼聲耶。黄葉作金錢明矣。小兒啼誠無知矣。雖不失赤子之心。亦可矣。財割近似瞞㺯誘止之弊。遂使擧天下精粗巨細。紛紅駭綠。特肥溢華。競錐刀之微。克稊航之至者。皆黃葉金錢也。訿訿。滔滔矻矻。蚊雷蛙吹。市噪盈耳。鼎沸溢目者。皆小兒之啼聲也。於是廉恥之風吹。作家家金錢。弦誦之聲。變成人人。兒啼乃兄方在裏許聾卧不擡起者。今幾月也。然而季也。自敬堂座下來矣。强問之曰。飮河之量所克幾多般也。對曰事在膠苶盆中。奚暇及閒酬酌也。居有日。以近體一詩幷小引而示之。遂步和之。更以一轉語警告之曰。詩不云乎。爾日斯邁。吾日斯征。無忝爾所生語。及于此。不覺於邑跬步。愼勿放焉。嗚乎。今敬堂丈。以仕學幷進之。精力乏剪葉。止啼之巧手。秪殘冷官與落葉空山。抱經長歌之一措大雲泥。雖懸相去。且幾何矣。然郍句上權止二字終不說破。甚有味焉。含平陂往復。可以卜太平有日之意矣。笙簧金葉聲。豈能無堯舜。孩提之日疑。謹以上征邁一段語。奉告于留堂子。下一段平陂等語。仰賀於敬堂丈。吾告吾弟。止於此矣。孰無兄弟。凡天下之顚連無告者。皆是爾。或曰這一句話帶伊蒲塞飜謄來者云。余曰惺惺杏三字。卽瑞巖老禪觀心話頭。而永爲儒門不可破之眞詮。庸何傷焉。明府南麾自漢東。四鄰爭說一心公。文章大筆風雲變。烈士悲歌宇宙空。闔境和風歸野客。滿天明月敬堂翁。轉移津筏皆登岸。更與吾民樂歲功。

與宋淵齋秉璿書 河源拜。河源跟隨蘆沙奇先生之門。非徒密邇其鄕。且係葭莩之親。寅緣出八。盖顚髮已種種。每送客之暇語及尊門。歆久矣趁。當奉誨奔走。一拜體候之如何。兼討淵源。舊誼泣訢。私家禍變之連。仍果非一朝一夕之事。而遽爾樑木飆壞。益有感於後山。妾薄命詩。豈敢有爲人作春妍之態也。然而倀倀隻影棲泊無地。兹敢以先師之命請之。今此寂寥數字。果非問安候書不過一片刺紙。足不到門墻之下。虛張跫音。罪固難赦。然而奈體不從心。不以筋力爲禮時。何纔過數月新凉。可期理笻寸進。弟當趨候。餘付家季將命。渠亦椎樸辭不達意。

與宋淵齋書 自愆秋期。一心惶仄。實爲造化。兒之所縳束。豈敢俟候音以爲進退計也。續此家季之來。謹坐拜道體候之康寧。且聞連蒙恩光。自是德門靑氊。有不足多賀爾。若其世道之責。自此主盟。有人敢不爲國家一賀也。河源果以痁疾送夏秋。今纔小可耳。季又此寒路遠征。極知妄作。自謂有感於元耘谷軍錄之戒。故未敢堅執耳。

與宋淵齋書 相忘於江湖者。積有平所矣。今此候存。亦非夢中夢耶。謹審秋凉道體德養。百福逶迤。馳驅之餘憊。幸無損攝之慮否。幷慰慕不勝。跂渴朽生。鬼錄中一味。姑未呼皐而已。近聞有設講之盛敎。若弟若孫。聞風興起。敢此倩草仰白。

沙上漫錄 己未秋重陽月日。謂先生于龍湖之上。退以揖魯喜兄。而周旋矣。時有一人在座。凝然對冊執書葉。而坐乍視之晦翁。所謂見其眉睫。而有以得之者。庶可隱約矣。徐叩之乃嶺之晉州趙君字直敎者。悅而從先生之門。而遊迨七八年間云。又退而入第三房。有一冊子在焉。亟繙覽之。卽直敎所錄聞見日記。如崔愼華陽古事者。而有理氣說焉。間或多閒酬酢處也。看未旣卽自語於心曰。湖嶺之路。不爲不遠。先生之道。不爲不高。跟其遠仰其高。而其年又湥隨見聞而記錄之。使先生之綺辭馥言。不墜於地。其志可尙。而其力能量度否。雖不省其私。其爲人之大致。盖可知矣。忽復疑之曰。家語之記。疑非孔氏全書。門人之錄。或失河南本意。則是果非記者記實。而見者異見而然者乎。夫記者文之具也。可記者其實也。文之記其實。易實之見於記難。是以雖記其實而使後之觀者。不知其意之下落。則吾曰記實而人不實之未知直敎。歸家之日。將發明之。記其實而記乎。實其記而記乎。出入先生之門。而私相傳錄者。想非一直敎而止爾。且如直敎之記者。有幾人焉。今余寂寥一詩。雖不得包羅其萬一。自謂得風韻於盡工傳神之妙。而更借直敎而觀之。又未知謂其爲實記也。則於是盖信記其實之難也。敢托同門之義。不以一面。自外之妄自綴蕪如右待直敎來觀之日。不以人去言。則又幸矣。

漫語 余平生才賦椎檏。見識固陋。佳貪未有克棟之貯。生長東南。借見亦難。且無公擇山房。未能大肆其力。是以或出入之間。每逢書冊有意會處。熟復輪流。暗記之性。則有之矣。是歲之夏諸生來。會開硏槧。做功令業課日爲式。余亦從傍批評。雖非學文中事。而亦可謂此世之一樂也。是以其所便於閱覽者。皆剽竊。類聚之文字。瑣錄中有一段語。曰禮法忠信。非禍人之本理。或有禍萠狂瞽荒酗人之所恥。或有藏身之數以之保全。則直不如詐其下夾註曰。王藹大凡科文者。長於奔競之風習於無用之空言也。譬如高柱索上一等。便儇倡優才談。一出傍觀者。皆搏掌笑倒之資而已。卽晦翁所謂剪裁經文。巧爲關飣。其爲經學。賊中之賊。文字妖中之妖者。可謂說盡時。幣之極處。而況今之時。去晦翁時。又加遠者乎。其所以習者。是工也又所以見者。如王藹之所謂直不如詐之說。則眞可謂伏尸千里。率難獸食人者也。觀於學仁義。而差者尤近理。而亂眞者其爲言。不亦危險乎。彼王藹者。局於淺見。雖未知何時何等人。而亦無乃醉於聲利場中。迷溺而不知返者歟。直不如詐四字。古今萬有上事。雖或有此等形迹。豈是文字人口氣乎。夫子之微服。過宋箕子之佯狂爲奴下此。而掛冠東門林慮山中作傭。及大明之出金川門者。我東之生死六臣。皆生於直不如詐。死於詐不如直之歸歟。嗚呼。此何言哉。此何言哉。彼王氏亦先輩中人。而當仁不讓。旣儒門旨訣不可以不言也。故旣擧以告諸生。且記其所以語之意。庸寓千載下不平之懷。

草田問答 歲戊子經丙子後。僅十餘年間。又一南中大無也。是歲之春。自大梯之城南。轉泊于星洞之龍溪。距舊居爲手招影答之地。然而凡屬於可耕者。雖寸土已爲素居者之占有。偶得一㕓之地。可下三四升土於籬外之近。越明年巳丑春。種南草數百本。陽孫次哥也。乞四而至兄隆。家孫隨得而種陞季方。方七歲而頗慧隨。乃翁杖屨而立見之。以郭槖種駝種樹之術。舒其根全其天之語。叮嚀焉。而乃理實而言空者也。於是朝暮往觀之。漸靑報托根之消息。不以經迃儒之手爲嫌而不能不長者。物性之無私。亦可見矣。俄而一幹抽出。其傍榮側秀。蔚美叢密。亦可見。見植於沃壤之力也。乃以疇昔所聞種麻之說。量度之曰。麻生小長勦其巓。則一莖衆孼之枝。得麻數倍。今草完養而專牧之。則其所得豈特麻之比歟。心筭巳定。頻出觀之。有一老翁。唱喏磬折。不勝呀然曰。子奚觀觀南草乎。觀他則斯已矣而已。眞觀南草則盍刊落其旁出也。余笑曰。凡物之生。有幹則有傍。附側出者。固理之常也。五穀之種。乃食實者。而方其耘耨之時。未聞其刊除旁附之苗。況此非食實者也。乃食葉者也。猶恨旁附之不多。又從而刊落之乎曰嘻。子不明於善惡之理者也。理固純善無惡者。而程子曰。善惡天理。此言乍見可駭而惡是善之孼子也。孼子卽物之側出之名也。於物則分占直出之正氣。於人則亦受其親之骨血者也。與生俱生。其所以成形者。有不得不然之妙。亦不無彼强。此弱氣奪理位之勢。故於家則豪蘗凌嫡之弊生焉。於國則柄臣無君之心長焉。於郡邑則猾吏美官之竇開焉。彼層生葉。葉卽天理之備。足人事之隨寓者也。今使之隨萠隨爬者。亦非愛此而惡彼也。天地生成之道。豈有毫私於其間哉。至於五穀之種。禀天地純善之氣者。故詩曰。天降嘉穗者是爾然。而孼苗小者。其穗長其實充堅。孼苗多者。其穗短其實多。糠粃者。得氣之厚。薄亦豈無所以然之妙乎。曰謹聞命矣。更進一步否。曰瘠土之民勤者。憂湥而思遠也。沃土之民滛者。以安迭也。夫滛者。衆惡之。總名也。是草亦托根於沃土。不勝其衆惡之交長者也。以子踈迃成習之庸手。其將盡除乎。曰吾力未能盡肆。則詔子責孫。兼招鄰曲。衆力攻之。焉有不勝之理乎。曰嗚乎。起滅無常。出入無時。閃倏驟逐。不可名狀者心也。故曰坐馳方其坐之時。慾火漲天。情瀾排山。凡巨細大小。有形可見。有名可言者。感觸於外。焦熬於內。自以爲於世生坐者。一是空殼子也。觀於彼草之猶葆專莖者。不亦可憐乎哉。方子之剪削旁孼也。百下手時。則吾心百邪退聽之日也。千下手時。則吾心千慮整頓之地也。今子之治子之草田。亦耘人之田者。歸治子之己田焉。然後詔子責孫。而有胎厥孫謨之義見矣。旁招隣曲。有不孤輔仁之道備矣。余亦老於治家。而長於治草者也。而非敢曰世無可語者云爾。守聖人默容之訓。緘金人之口者。凡幾年于此而終。爲子言之。悠然不顧而去。不勝悵然。遂記其巓末。以爲草田問答。小蠧集卷之六

克己復禮銘 古有宋呂與叔。旣爲之銘。後人選入於文寶之未。足可爲百世之鑑戒。若踵而爲之。則是磨驢之舊跡也。晦翁先生嘗與人書曰。不合先寄陳葉二詩來。田地都被占却。敎人無下手處。於詩之咏物猶然。況與叔脚下欲爲下手者。其人之不量力可知矣。謹依本銘一換之韵。如近世追次例云。銘曰。惟降衷初。與天地體聖者。性之初。無人已涵育春氣。豈病夏畦。禀有淸濁。自不能齊。貨利聲色。乃罔其則隱而鬼蜮。發爲勁賊。奉天敵愾。有師有徒坐作。進退咸具於予。闢陰陽爐銷磎壑慾。皆合自然。我主爾僕一麾所指破藩籬。廬初非不足。亦非有餘。是皆極功。只在上達。任闔闢樞合。進止闥洋洋。峻極大哉。其仁物各付物。更無吾身。非曰有爲更無餘事。不息同流。顔淵在是。

止愚齋記 知所止。則此智者事也。承之以愚者。盖惡其的然。而竊寓尙綗之義歟。百里奚之於虞甯武子之於衛柳。柳州之莫能爭是溪。皆止愚之一事也。君之止愚。果有見於此乎。君曰否。吾安敢望於是也。古有愚公者。以移山傳家法。彼山盡移之日。卽其愚可止之時也。此吾愚所由止之柯則也。曰然則移山之節度。可得而聞諸君。愀然曰。太急則蹶。太緩則廢。孟子之勿忘勿助。葩詩之斯征斯邁。大易之終日乾乾。中庸之胡不慥慥。皆是轉移之工。此皆千慮之所得也。抑亦一念之不忘者然矣。余爲之欲曰。旨哉。言守此可見方進。未艾之像也。明於格致之工者。是移山之愚也。深於博約之效者。是移出之愚也。以至於位育旋斡之妙。存養省察之機。何莫非移山愚之事也。以爲已任。不亦重乎。死而後已。不亦遠乎。方進於此也。到頭所移之山。所餘者幾何。吾於是知子羽也君爲誰。卽茂松古家。庾君魯彦。甫是爾。前判書諱某裔孫也。世以文學傳家。弱冠以功令之業。鳴於詞坦矣已。而以餘力之未暇韜光焉。余每以中畫閔惜之意勗勵矣。安知移山愚有。此刮目之日耶。子曰其默足以容。一默字含止愚二字之義焉。嗚呼。魯彦其免矣。夫君居之洛。卽余先世捿泊之舊里也。且余於庾氏爲彌甥矣。故誼不可不講。然無一言退托。叙述至此。亦可見其愚之眞愚也已。