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贈盤亭書齋川獵韻 慰此衰頹共獵川。憐君老老盡芳年。如今誰作驅魚獺。北向無言但見天。

閔判書種默朞服座前 河源頓首白。不意凶變。令伯氏招討使令公奄棄鴈行此豈但爲德門禍。故實是國家之不幸。抑亦士林之缺望。南民有往往向隅而歎中。有一河源者。嚮風悲凉之淚。不能無愧於太上之忘情矣。河源固陋矣。於尊公且無一識之雅。而歲寒相期以心不以面。則此不以不面爲嫌。敢此仰慰。伏惟友愛加隆。哀慟慘折。何可堪勝。本第苦次。尙未匍匐而顧此僻鄕。便風亦難。敢此仲達厚。余顔而忸怩而已。河源病蟄危喘。一紙之問。亦此後時。悼慚曷極。

鄭俊汝孝盧 河源頓首白。河源半啞之人也。以半邊死之人命。安敢有專口之語乎。此所以自聞先夫人喪事。遽經初朞。竟未一晉仰唁人情乎。雖曰老者不以筋力爲禮貧者。不以修飾爲儀。而抑一字書問。若是寥寥耶。不勝忸縮。伏惟以平生所得於書中之義。毋負傷孝之戒則幸矣。豈可以哀慟風極深。自寬抑之語。借飾於以敬以禮之地耶。河源四百四病叢集。一身崦嵫。光景可憐可笑而已。筆不從心。惟望恕諒。

鄭護軍仲淑朞服座前 河源白。自聞凶音一唁。何嘗忘也。每一與念時。卽一弔問日也。然則行弔禮不旣多乎。又何嫌後時也。伏惟牉含情重沉痛曷極。且蒙令咸監役之不較。歷訪卽問終期隔宵。又不勝悵歎。更何以寬抑耶。河源百病交攻。若有些些氣力。可以趍慰。則何以逓孫有此作塞責數字。

客談 余弱冠時。讀書侍傍有客來。軀幹碩大。年可四十餘。赤手辦立家。亦甚溫間野居近。盖來接而去送者也。坐頃之爲之愀然曰。吾年來取息白晝。見盗於人。殆近數百餘金。思之兩目。翳然專不視物。頗有廢盲之慮。眉容蹙爾。喉音凄爾。余不覺掩卷。胡蘆曰。有是哉。利誠亂之本也。不有外亂。亂必內作。若以之而眼盲。其亂其小耶。復思之曰。彼盗人之物者。幷與人之目而盗之。盗者不足責矣。若醫此眼非特數百金矣。且費數百金。則其病益病。奈何此有好單方。讀孟子何必利一章。則可以治心矣。治心則眼益明矣。奈客之老且盲何。余時方以年少銳氣。此言不能消釋於胷中。且有年矣。一日以此言告於人。人亦彼所謂自好者爾。且不貪者而恬然答曰。客之病無恠也。余不能詰退。而喟然自反曰。余固掩於仰食之恩。而不通於世情而然歟。人之言又如此。則其病在我。不在客也。不然則天下之目。皆盲也。彼盜者。何以視而去盜人之物也。今年僧夏。光山朴斯文寅淑來。留數日矣。間酬酢間。復及於此言。寅淑曰。客之病誠然矣。曰何謂也。曰此不難知也。客之平生精力。煎膏而塗之。沐漆而膠之。譬如白首窮經。屢擧鄕解。連屈會試者。其目之不如客之盲者幾希。又何恠哉。余不覺起敬曰。幾年胷戰之事。乃一言而報捷。若是快耶。其所就不同而其用志之不分決矣。移之於讀書則君子可期矣。移之於功名。則靑雲可致矣。事親則孝。事君忠。投之所向無不如意。此非勇往直前。力行而不顧。不如客之病盲之爲。則不能也。死名死利者。其所以死一也已。

弊屣子傳 歲己卯春。余將遠征。致菅蒯麻葛之屬於鄰之善屨者。牢㭬緻梱而至。盖以此爲聚粮之先者也。方履而登程。諸家人臨門焉。叔季出籬外焉。兒至於郊上而去焉。環顧此身手一笻足雙屣而已。入近店脫視之。正其矮側焉。椎其逼肥而噬處納之。足于于而行。每一体則輒一擧視撫之。如嬰兒恐其有傷也。愛之如小艾恐其易老也。泥程擇燥。旱路踏濕。及其投店也。飯則置之座側。戒人之凌踏也。宿則引入房內。操之間處。備人之竊去也。朝朝啓行。必點化整頓而納之。如刑贈而影答。聲呼而響捷。不可頃刻相離者。非子之不能無我也。以我之不能無子也。至水原之大皇橋。柳川之上。步不粘着於跟。曳之有札。札聲擧足視之。力盡形弊而死之。余乃撫然曰。子之死。不亦可惜顧移家也。今幾日幾里也。非敢曰中途而夭折。亦可謂克登上壽者也。解新屣於人背爲之嗣。而之履之與扶老者。共理於道傍空合之側焉。時風日極峭行者。不能正步。屢顧怊恨不能去。乃作挽歌而弟之曰。弊屣兮弊屣兮。子何恨乎死兮。人之死亦與子同歸兮。行其道踐其形者惟子兮。盡其職而不以險夷易其操者惟子兮。嗚乎。借人之形而能如子之死者又幾人兮。且行且歌。忽自疑之曰。夫歌曲過的泓越聽者。有失和之歎。奈何謹轉而解之曰。何傷也。夫挽寫其實而已。焉用不實。以桅蠟之也。彼所謂自以隣里之好面同出於遠路者。不幸有疾病憂患。則棄而攻路者有矣。或傾槖而偸逃者有矣。且不有騎馬而出者乎。馬死於道中。責其不以帷隨之則誠過矣。彼乘行者。威力不能求數苞空席而以埋之乎。乃附耳於僕。夫欲錢於已死之罔而不能。則忿然見於色。而起促裝而發不顧而去者。其視弊屣爲何等物耶。盖天下之莫賤乎弊屣也。故人有恒言曰。如脫弊屣。此言出於君子之口乎。抑小人之口乎。出於君子之口。則其愛惜之與吾之挽歌近矣。出於小人之口。則反是而與人之死馬者同矣。而其爲恒言則不分君子小人。而發於口則均矣。吾旣爲之埋。又爲之輓焉。而其可以無碑乎。請借君子小人恒言之口。以爲之碑焉。釆綴是記之一篇。以爲弊屣碑之陰記云爾。

與成大永書 送迎幾年。松沙衙門亦不過一宿過。遽廬豈人。人皆思有如我侯乎。已去而猶曰我侯者。所謂無曰我公歸兮者。永玉䑓在此。此所以不可無此書也。伏審政體。珍養百福。大夫人氣力神佑萬康。仰慰慕不勝飢渴。河源斯文不幸奄遭先師之慟。益無依頼。切有感於陳后山。妾薄命詩而已耳。

答南靈光廷龍書 河源昨自蕭寺下來此山最高。直與雲錦亭後峯。呼吸相通。注目久之目。謂然幾燭跋於函筵深夜矣。想汗漫公務。決不爲私情役。只切悵望而已。歸伏見去月十六日書。吝胷開豁忘年。山樊春色何多。伏審重制。遽經千里孤懷。何以堪勝。所可拜慰者。誠孝昭假家音。必萬安矣。卽今餞迓迫。宵愷悌淸福。交手遐祝而已。生偏老高堂。野性樂此。遠遊菽水淡然。私自慰悅者。近見丈夫孫。此可爲至舊相聞一事耶。

雜著

沙上奇會說 奇於數爲一。於象爲陽。十百千億積。與之爲對。而終不離於萬事之本。動靜剛柔。合與之爲耦。而終不離於君子之謀。此奇之所以爲奇也。日候於沙上季方侍季方之友冕奎三四人在先生領。使之前曰。兩生之前後。奇會眞奇矣若世有好奇者。好奇者如此。而止者累矣。急於反隅謹更跽而對曰。易所謂千里之外應之者耶。先生變溫而儼不復言。盖所謂奇者此去三嘉五百里也。冕圭之來第三日。季方必跟至。如有宿約。於呼吸相通之地者。然一猶奇再尤奇姓同亦奇。齒之不參差爲尤奇所居地名之相符。亦一奇志業之所趍向。盖可嘉尙而奇。適同姓之河源之繼至且奇。而所萃而奇。奇氏之門也。是奇也畫者可盡。詩者可詩。庶幾太史氏之慧眼。復奏五百里之德星。而譾劣之河源孼於其間耶。嗚呼。我知之矣。始也言世之好奇者屢。而不發恐學者之玩物喪志也。其終也不應千里之應者。以似非二三子之所可幾也。其不復言者。深責其所奇在此。而若穿鑿在彼。則及喪其實而不奇矣。是太極之妙。淸濁駁之所以爲知愚賢不肖者。惟在所受者之多寡也。群飮之服。各克而咀嚼之書。顧自若也。在二三子之善觀而已。嗚乎。爭名於朝爭利於市。夫名利者駔僧也。非我求蒙其門如市相逢。昨日市更逢。今日市所逢之奇。何日非奇。是可謂奇乎。卽當從事於黃卷。皓首以爲期。如山居子。所謂斯人也出於任公之門云爾。則雖不連床同榻。朝夕相對。奇在其中。大德不德。大奇不奇。此於數爲一。於象爲陽。爲萬事之本。而終不離於君子之謀者是耳。非敢曰。獻愚於諸若。聊以爲警省云。

狗相乳說 物之眈於愛子。其果偏重於人情也。雉之夘翼也。人拱而不畏獐之方乳。也擧魔示獵者。雞之抱雛而下也。雖悍犬不敢犯。則以至微之形。禀至篤之情。至於至死不變如此。觀於食。若而要之貨視而鬻之。其傷恩滅慈。往往處人倫之變。而會羽毛之不若者。亦獨何心。狗亦羽毛中一物耳。其偏篤之愛。奚獨不然。若其共牢而爭食投骨而爭奪闘攫。噬囓豎。髮怒牙㩳。然可駭小兒之走遊里巷。家老必戒之曰。某家有新乳狗。須愼避之乳狗之耽狼。人猶畏之。矧於其敵乎。我伯权季家。各有畜焉。伯之狗與叔之狗。共産於伯之外厨盖叔之狗校其産。則後三四日也。厨丁報曰。兩狗相乳云。余笑曰。我固疑其相噬而相害之矣。爾之所告。無乃欺我耶。厨近故開戶視之。一母來之偃然卧。其所群雛爭哺之。而其弱而後者。不得與其食。但以首繾綣。於哺者之傍。其聲咿咿焉。余爲之心語曰。彼雛則眼固未開未能辨。其母者無恠矣。母則能識其子矣。乃於非其子者。同子之又可恠也。俄而一母又來偃臥其側。則其先哺者。有捨其哺。而去哺者未哺者。有哺於先哺者有哺於餘哺者。秩然可愛。盖兩母之雛。各子也。其乳一母。各上下六也。余嘗疑北平之猫。竊笑昌黎子豚魚之諛說也。乃親於其家。而見於其蓄。抑一氣之流行。或洩於所遇。而不擇之致此。非常之異耶。夫之非常物之恠也。以怪傳恠。亦不失以物。待物之本。意復何深責於人之處。非常者乎。

外先祖秋峯公勢一祭褉序 麥飯上塚夏畦馬醫受子孫追享故成一祭之百世不改。豈非文公家禮本義乎。嗚呼。惟我外先祖秋峰公之墓。香火不擧。凡幾年所矣。公姓庚。諱翮。字某。茂松人。登進士。以儒學鳴世。學者稱秋峯先生。師事尤齋宋先生。當滅貞之時。投疏伸救。此足令慶元間。更名他師過門不入者。愧汘於旣骨矣。子諱錫候。亦以時事謫理山。有理山錄。皆言足聽聞。有四女。其一卽我六世祖聖士公配位。以孝行著載茂長邑誌。任全齋丈憲晦。述墓銘。去庚寅重陽之日。行祧主儀。因以是日歲享不遞焉。墓在高敞淸溪洞山幕上麓雙轎。距同縣烏山下麓。厥考秋峰公。墓恰十里而近。丘壠相望。山勢掩映。野色壓近。可謂呼吸相通。交手相與矣。洋洋乎如在之靈。安無怵惕傾嚮之心乎。且諸子姓事亡。如事存之義。若獨於此。而專闕於彼。則亦繼志報本之道耶。於是僉議克合。以重陽之越翌日。亟擧享儀山下。庾氏僉宗。亦多來參相與列坐墓前。愀然向余而言曰。吾叔祖秋峯公家事欲言。則涕淚先滋。凡使吾庚寄聲息。於兩湖京鄕之間。皆叔祖之賜天何豊賦薄施。至使子孫零替。自本宗凡再繼而再絶。且近年吾庚之新譜出。雖以昭穆之無屬。未能立後。而遂使公之宅。相奉祀事言及于此。自不勝於邑而感愧也。余歛袵而對曰。子之所言者。盛門之大也。吾之所行者。卽天理之流通在茲也。然而曰外裔曰旁親。則外與旁俱非親切之語。而但兩家誠心合力。以奉薦享。跂及無有聞焉。則自知疎遠外旁之名。安知不反占居親切上虛名耶。合辭而應曰。諾。敢不惟命兩家乃各相出義。立此褉名者也。顧始固不易。事紹述成就之爲尤難。盍各勉旃。謹敘其顚求。以爲秋峯公歲祀褉序云。

送金秀才基學序 今子之來。非見我之行而見我之意想。已兆於見我之先。則雖謂之見我而來。非過語也。我之見子。見子之前。初不萠見子之意。則是勤慢縣三十里也。然而以我愛子之情。校子見我之意。愛出於眞情也。見是何所見而來耶。愛之如愛玉。將以含輝望矣。愛之如愛花。當以易色期矣。語及于此。愛子之情。無已至乎。與之爬櫛經義。溯洄文瀾。其敏洽捷倒。亦於後生不多得也。萬里長程。始於門前一步。惟君勉之哉。此老平生不媚於造物。下山之日。更何有光鮮之味也。今子以見我非爲我也。其自爲謀者。亦善矣。把作前車之鑑。豈非他山石攻玉之一助耶。見我之筵。愛子之才。謹盜送人以言之言。以津送之。試問充子之才。當以何爲先。請以日用當行之事復眷眷焉。

題興學案後 學之名門戶。亦多不過人已之別。而已巳吾而已。干人何事已之外。皆人干何事爲已。而下學上達之妙。有不可驟語也。詞章之習。拾巳之好。惟他人之好。是從寒煥看爾。臭息承奉。竭吾心思調。以相羹甘酸適口。粧出無塩。粉沫溢目。入可賁飾門戶。出可以需用國家。其種學績文。雖謂之百倍其工可也。其難尤難矣。平坡往復一氣相禪降。防雨露之餘。秋葉益薄。於是直以習於婚喪之粗儀。家庭之瑣錄。月露之花。寒暄之爀蹄。非徒自信太過人。亦以文士目在在皆然。其間稍出頭角者。或不無其人。而群飛喧騰歸之。大索隱鑿異。其勢不得不然矣。又曷咎焉。可惜挽近。以來世變稱生歛荒荐經古家遺聲。豈不知學敎之貴。而以欲驅入乃禽乃獸之域。奈事育之。有所不暇何哉。語至于此。讀書之種子。幾乎斷絶矣。何幸我侯。特旨南麾。一區海堧。千古德音。推其家學。以敎我民。遽爾愁痛之聲。呻吟之藝。變作絃誦之音。洋溢闔境。我有子弟子産敎之。昔聞其語。今見其人。嗚乎。其意以爲今。此興學之方。吾在吾事。吾去繼吾者。誰若善吾。吾之幸也不如吾。吾之責也。求悠遠之謀設。其所本齋。抄撰於鄕。至於凡秀。秩然成編。命名之曰與學之案。案旣成捐䭑而助其穀。卽仍今遺規。亦猶有餘意存焉。其會如山陰稧古事。而竊取其名而已。此眷眷不能忘之意。譬如種穀而不見其苗。見其苗而不見其秀。見其秀而不見其實。固人情之。所以興感於此者。況侯之一心三載于茲者乎。且爲序而貽之旣寵之。又綴策之如此之深矣。河源過蒙恩遇。猥側齋刊所欠者。語不貫意。謹以郭有道碑。無愧色之語。以諷于今之君子。且以諗于後之繼今者云。

送趙公子琅田序後代作 從古聞人。長德必有窮餓其身。拂棙其志氣。動心忍性然後達。盖立心有素。用志不分。非確乎。其不拔者不能也。故晦翁夫子嘗曰。掀却卧房。亦且露地睡似。此方是眞正大英雄人。然此一種英雄。却是從戰兢臨履處。做出來推。此觀之涪陵。髭髮之勝。於眉陽之面無人色。有不可同日而語者。果可信然乎。今琅田公子。卽我先大監老爺之肖孫也。弊家戶猥蒙不外之厚恩。且三世于茲矣。則雖一屛蟄之間。漢亦可謂閱盡世變者也。或理弱氣强。事與時違。則求全之毀。亦不無橫罹之厄矣。南遷六霜。處困益亨天意。所以玉成者。欲使更進一步於。戰兢臨履中。以爲命世之用。而送此一種英雄。亦且露地睡乎。可憐元子春秋筆。毁小兒圓轉器曰。寧方爲奴隷。不圓爲公卿。此雖出於一時之譏諷。而可見其憂世之一叚也。今春汀序中。胡中庸蘇模稜之語。得非有見於此乎。凡物太剛則折。太柔則廢。此古人弦韋之戒。愼勿以已見之昭陵。而忽之則幸矣。非敢曰唐突於忠吿之列也。言近於裡。不以貴賤老少有間也。崦崪餘喘。感念舊誼。不勝悵涕。就本斯迫下。從先大監於九原之日。亦當以斯言相告之矣。

醫說送沈郞序 醫治病之名切脉。而診視之六氣之順逆。四體之勞佚。入於衡鑑。則妍媸輕重。不敢逃形而失平。是以有入於膏盲而知死。有滌其腸胃而知生。此皆有名於醫治者也。若其手足之痿痺。耳目之矓聵。神氣之眩。或潰爲瘡腫。或爛爲瘢癬。或逆爲咳喘。或縮爲蹇跂。爲矮躄痴疝狂笑瘖眇贅疥瘜痔痁瘰癎。此盖病之有名可名者也。亦可以有藥可藥矣。至於陰陽相駁。水火相擊。或有外而入內者。或有根內而發外者。太半無名可名。以至無藥可藥。夫可藥者。合於生而有死者。不委之命也凡則醫也。無藥者。合於死而有生者。不委之醫則命也。凡含生者。不能無病。病則擧吾之死生。專付於醫。則此非吾之身也。乃人之身也。不亦可憐乎。此有別乖候。湥於一身病外之病者。初不載於濟衆之編。保命之劑。耳目口鼻七竅。爲受病之窠窟。喜怒哀樂七情。爲養病之磁器。都受委輸一片靈䑓。卽萬病之淵海也。千態萬狀。或起或滅。牽於名韁。蕩於情瀾。熾於慾火者。皆鍼砭之所不能及處也。方求其所以醫治之方者久矣。竊嘗觀晦翁送夏醫之序曰。盖夏君之處方用藥。奇怪絶出。有若不近人情者。而其卒多驗。皆㨿經考古。未嘗無所自也。又以諷吾黨之不師古而自用者。於是執書。敬復更就上。所謂切脉診視之方。而求之則其曰。六氣四體之入衡鑑者。其非格致之工。明於窮理者歟。其曰入於膏盲而死者。其非迷溺不返。死而後已者歟。欺其曰滌其腸胃而生者。其非變化氣質。柔而立。弱者剛之謂歟。其曰皆古之名醫治者。其非以先聖先師。作華扁看者歟。其曰。手足痿痺者。其非失容恭容重者歟。其曰耳目矓聵者。其非失思聰思明者歟。其曰神氣眩者。其非辭氣之未遠鄙倍者歟。言未旣有從傍難之者。曰子之言辯則辯矣。但知上所謂身上之病同歸乎。心中之病不知下。所謂心中之病。亦同於身上之病耶。七竅之受病。七情之養病者。豈獨爲心中別乖候而已乎。一身萬病。就非從七竅而入。自七情而發者乎。其病之面貌。雖殊而其爲病之根。株實由於此。故朱子曰。焫其丹田。氣海則氣血萃於本根。又曰巳下到大承氣湯矣。而略無動意云者。皆借治病之方。以喻治心之良劑也。其苦心憂世之意。以中國爲一人。而可知其無我之盛德也。曰然外病醫之在人。內病醫之在我。醫之當如何。以歡徵之意觀之。則群經群書。皆廣濟局也。以不我欺之訓求之。則古今聖賢之言。皆藥石也。惟調用之。在吾病淺深之如何耳。沈郞自爲舘。甥於吾家。而居於南容復生圭之列者也。姿禀韞秀。才思般發。每一見之輒傾情焉。思欲一言。相勗日矣。自顧疎慵。固無以開發人意。而敢此綴拾舊聞。爲此一張病錄以貽之。詩禮古家且一樂。有賢父兄則應不無傳世之藥戒矣。幸以此紙用作別方文。時時省閱焉。默求於心曰。人之病根。常在於人所不知而已所獨知之處者。居多矣。若知如此爲病。更不如此。乃對之良藥也。如此用工。勿忘勿助。積以歲月。則思之思之。鬼神其通之之日。到頭昭曠之原。卽在此矣。植立脚跟。藏丹之室。其光難掩。命藥請劑。安知不集於子之門乎。然則世不捨子矣。功成名立之日。顧崦嵫喘息。若不就木。幸爲我更診脉候焉。平生不媚於造物者。其病根果安在。庸爲子眷眷焉。

送安郞序 孟子曰。人樂有賢父兄如中也。棄不中才也。棄不才則賢不肖相去。其間不能以寸。凡人之爲父兄者。合中與才之器者。盖幾希矣。然而向人之子弟。毁其父兄之不中不才。則爲子弟者。雖甚至愚。必怒形於色。不能無悖入之言者。愛親之良心。有自不能誣者。致曲此心而充養之世。豈有可棄之子弟耶。今所謂樂其有賢者。合於中與才之稱也。乃不能全恩而至相夷。則中是中於何處乎。才是才於何事乎。彼棄與見棄均是棄爾。孟子所謂不能以寸者。寸猶餘地也。豈非待人忠厚之義耶。余每諷誦此訓。樂告我家庭間。而不得無忸縮汗顏之恥矣。自安郞之作甥舘於余家。每旋來旋去。未叩其所有之淺深。而天姿純厚木訥可愛。若未入循道守轍之方。則於人且爲可惜。而況引置諸子弟之列者乎。子卽豊巖家後承也。且樂有賢父兄者也。子之王大人年恰七裹。貫穿舊聞掇拾。新知慥慥不倦。雖精銳强記之年少。殆不可及矣。孟子所謂養之之方。就其儀形而言其身敎者也。豈苦苦面命而耳詔之謂乎。求全之毁易。副名之實難。吾爲子懼之生長樂有之家帶入於不能寸之坑坎。是果父兄之見棄乎。抑子弟之自棄乎。有東家之一愚婦。敎西家之新婦曰。敬事舅姑。無違夫子。執而麻枲潔而籩豆。禮而助奠佐而視具。無是無非。惟酒食是議敎命不出於閨門。每讀列女傳。求古入之成法。男女無有異焉。爲東家婦而不能踐其言。則誠愚。而爲西家婦。而行其所言則可以爲賢婦矣。嗚乎。父兄雖愚。豈不能言東家婦之所言乎。子弟雖愚。豈不能行西家婦之所行乎。吾且爲東家之愚婦。而子不害爲西家之賢婦矣。是以終告而不知慚也。子之同舘有沈生者。佳子弟也。亦以東家歸之言相告焉。

行狀

本生府君小樵齋行錄 府君諱鍾殷。字士敬。鄭氏系出晉陽。爲東方大姓。至諱璜諡忠莊。當麗末以檢校尙書封晉陽君。以議諡事謫靈光。卽南下之中祖也。與端宗朝。大臣諱奉。爲緦親一門二忠莊之名。前後炳烺。子諱咸道入我朝。四父子當壽宴日。一時幷掛四印於所居。咸平月岳里槐亭。曾孫諱繼童。世宗朝官贊成至。孫諱億中廟朝。元從功臣。自是世承冠冕。有諱敏周學者。稱六松處士。有邃學篤行。蘆沙奇先生撰墓陰於公。爲六世祖子諱可相。號聖士齋。蘆墓盡哀。配茂松庾氏。四德俱茂。著載茂長縣誌。任全齋憲晦撰墓銘。子諱師謙。號桂陽。文行純備。襟懷灑落。超然有風浴之像。於公爲高祖考。曾祖諱達壽。世稱孝友家。漁撨子農隱宋如圭撰狀。祖考諱悔燦。號溪堂有集。文簡公宋稺圭。述蘆沙奇先生正鎭跋。考諱麟奎。配全州李氏。有閨範儀無可選矣。家聲以畏約自持世業。以敦本相傳。名位不揚而學問淵源。固不無師友之兒推。府君生。純廟甲子。器宇宏大。言語簡默。乍對可知厚重長者也。十二歲而孤哀。慕號絶感。動鄰里。家窶失學。躬執漁樵。拮据百勞。古家遺聲。竟使樹立。動合於厥。曾祖考漁樵子孝友故一門合辭稱慕之曰小樵翁。此號之所以立也。伯仲季三人府君。居中承上翕下。務悅慈志。怡怡無間言。伯兄連擧二女而不男。且早世焉不肖生。纔七歲卽出后繼宗。府君乃棄置其私居之小屋。棲身於宗家。廓舍之挾小房。但異突而爨炊之二十年。攝宗如一日。毫不自膩自感。風樹之後。罔極之慟慮。地中憂虞。凡大遷考墓。欲伸其餘誠於偏慈。嘗毳視膳。亦不以家務叢委。或有惰容爲。伯嫂氏一自早寡之後至于沒世。而一未嘗見齒。其嚴峻如此。凡在事爲間。不得不與聞乃已。則必借慈顔盡情。尙未可得。則必逡巡拱立庭上。期於回意。未嘗有怠容厲色。季弟縱學及其成娶。析箸于舊居之小屋。耕獲樵塩。凡付於生産者。皆自措辨於誠意。但不同床而食異於前日而已。生世百務。不能無事。有事不能無言。有言不能無所見。各殊每有戒於棣詩。外禦之務。而家人之傍觀者。亦容不能無言。而歛容謝曰。兄弟之相詰。毋論孰是孰非。皆同受一氣之公言也。傍觀之分柝是非。但出於分形後私意也。且難言之地。復何有餘言耶。此實暗合於古人。無所爲而爲之義矣。盖季性或失於偏急。故一念必戒於傷恩。而每事多依於糊塗也。從弟鍾震。早年失怙。季祖母方以隆耋。遭此慘變。其悲凉罔極之情。果何如哉。奉之如慈母。攝之如親弟。旣無慽容。亦無厭色。凡百周密一室之內。和氣雍洽。生計稍進。人不能間於其家人之言也。舅以言慈夫人之親弟也。歉荒之餘生。無聊賴提挈。來寓而處之。曲有恩義。及其喪葬。擇地竁埋。情文備盡。娶其子潤種。安其生業。使根荄有所繫着。革其偏習。使之薰炙。有所觀感時。未免賣絲糴穀之艱。而事之有関於義者。則亦不以外力之不逮。竟作內省之疚也。每歎早孤之失學。兼恐家運之永替。勗不肖就學。顧禀質頑愚。根鈍未開。而平日末嘗有善讀善書之一言。且慮其敎督之方。有妨於不能專一。十年間出塾師産。亦不止一再矣。至日用筆墨。營置几案。未常見乏。資其所用。平居言語。常依於義方。小有過諄。諄引誘初。無疾言遽色。至於親知子弟。使之敎導之。同於已子。未有間隔。占置讀書。所招延有文學之士。且以敦誼勸族人。和氣動隣里。坌集勤劬。出於至誠。且接人之際。平易和樂。不設畦町。而彼行險陰譎之輩。處心回僻之徒。或有因事而至。必羞愧遞退。不敢飾辭措顔。此其平生行義。有以畏服其心。是以有敎戒於人。不煩辭氣。人自易入。凡所運意厝事。壹是切近人情。如有窒礙難通處。必多爲之方便。而通之要使忠孝惻怛之流。湊浹而後已。怨是用稀。風可興起。淳漓漸降。鄕黨之間。不能無侵。討之患。而民情依賴。隱然有藜霍不採之氣像。竊念嘗謂不肖輩曰。言者發於心者也。不擇涇渭而遞對者。近於妄矣。非曰不知其義理之所在。而顧膽左右候人鼻息者。近於謟矣。所言明白直截。獨行其志者。非不快活而。亦或有誤事者。此不可不知知。則亦不可不愼也。出處雖不同。家國豈有異也。丁寧申戒炯炯。若昨日事。畢生志業。足可爲立言。君子之所可栽擇也。素有奇疾。以哲廟庚申五月二十六日。竟不起享年。僅五十七歲矣。始葵於所居溪堂村上紅巖上帶洞矣。再傳而得托谷露積村後山上監洞坐酉之原。妣平山申氏。父宗八壯節公後。有婦德。後府君十五年甲戌十二月二十五日終。葵丁星洞槐峙案山坐某之原。生三男二女。河源出后繼宗漢源。海源女羅永集羅州人姜日永晉州人。漢源配驪州閔氏无育。娶淸道金氏有三女。密陽村某蔚山金某羅州林某。海源配全州李氏有二女。靑松沈某竹山安某。娶商山金氏生二女。幼府君不蝕之報。果如是乎。不覺涕淚盈襟。略述志行。請銘於作家。以表跌陰。使知仁人孝子之藏。則庶幾伸欲報之萬一。而貧不能爲矣。顧河源一子三孫。皆先君賜也。碩果之來復。芧侯槐陰之滿庭。不然果天理乎。服盡情盡俾爲後承者。分別生養家昭穆。不成不肖之遺志。則善繼善述之道。果安在哉。惟願羹墻於堂斧之阡。詩禮於綴捨之紙。則不肖當死且不朽矣。出后不肖子河源。泣血謹記。

荊軻 爲報國讎不顧身。乎提尺匕入强秦。易水寒風蕭瑟後。男兒往迹問何人。